Новруз на фарси означает "новый день". Этот день отмечался тюрками по календарю из созвездий, изображающих животных, с древних времен. Этот календарь пришел к нам из 220 г. до н.э. от азиатских хуннов. У зороастрийцев празднование Новруза также имело важное значение. Этот праздник весны в религиозной трактовке объяснялся победой Ахура-Мазды над Ахриманом.
Страбон в своем труде "География", излагая информацию о государстве Мидия, отмечал, что браки обычно заключали в день равноденствия, в праздник Новруз. Перед бракосочетанием жених сначала должен был съесть мозг верблюда и яблоко, и только после этого молодые вступали в брак.
Празднование Новруза корнями уходит в глубокую древность. Первое письменное упоминание об этом празднике относится к 505-у году. Среди первоисточников, дающих информацию о Новрузе, "Авеста" занимает особое место. В "Авесте" Новруз считался священным праздником весны и плодородия. Иногда его связывали также и с праздником посева.
Приход весны во все времена и у всех народов считался радостным событием, а в Азербайджане его испокон веков отмечали как один из самых ярких, добрых, веселых и почитаемых праздников - Новруз. Этот праздник совпадает с приходом астрономической весны и отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта.
Согласно народному календарю, зима вступает в силу 22 декабря. Заметьте, ее приход также совпадает с астрономической датой - днем зимнего солнцестояния. Наши предки были ближе к природным ритмам и учитывали их в повседневной жизни, а не то, что мы порой не знаем, какое сегодня число, пока не посмотрим в смартфон.
Для наших предков зима вовсе не была сплошным периодом. Они различали три зимних периода - Беюкчилля (Böyükçillə), Кичикчилля (Kiçikçillə) и Бозай (Bozay). Длительность этих зимних периодов различается: Беюкчилля длится 40 дней (22 декабря - 30 января), Кичикчилля - 20 дней (31 января - 19 февраля), а Бозай или "Серый месяц", властвует до прихода весны ровно 30 дней (20 февраля - 20 марта).
С наступлением Бозай природа начинает постепенно пробуждаться от зимнего сна. И этот период, в свою очередь, подразделяется на четыре недели. Именно в это время в Азербайджане принято начинать подготовку к Новрузу и отмечать предшествующие ему "илахырчершенбелер" ("последние вторники года уходящего").
Их отмечается четыре - по числу природных стихий. Отмечаются эти дни, начиная с последнего вторника февраля. Принято считать, что первый "илахырчершенбеси" - "су чершенбеси" ("вторник воды"); второй - "од чершенбеси" ("вторник огня"); третий - "йель чершенбеси" (его еще называют, "хавачершенбе" - "вторник ветра", "вторник воздуха") и последний - "торпаг чершенбеси" ("вторник земли").
Празднование каждого из этих "чершенбе" в Азербайджане тесно связано с народными обычаями и традициями, сопровождается особыми обрядами и ритуалами, своими корнями, уходящими в древность, когда азербайджанская земля была колыбелью зороастризма.
Почему до Новруза отмечают именно вторники?
В Авесте (сборник священных текстов зороастрийцев - ред.) говорится, что Бог создал мир, все было прекрасно, но злое божество Ахриман тайно напало на землю, продолжил Рагимли. Мир света пошатнулся, а в душе и сознании людей злой дух поселил семь отрицательных сущностей. Мир оказался на грани исчезновения, и увидев это, бог добра Ахура Мазда отправил на землю семь спасителей.
"В ночь со второго на третий день ангелы-хранители являлись людям. Они приходили спасать человечество, поэтому начиная с вечера второго дня, то есть со вторника, люди готовились к их появлению. Семь ангелов приходили до того, как солнце входило в знак Овна", - рассказал астролог Сабухи Рагимли.
Согласно верованиямй, в этот день нельзя лгать. По словам Рагимли, еще до 1970-х годов в некоторых селах Баку, в Лянкяранской зоне, селах Нахчывана, расположенных вдоль Араза, а также в Южном Азербайджане до наступления Новруза отмечали не четыре, а семь чершембе. При этом в некоторых селах Нахчывана эта традиция жива до сих пор.
30 сентября 2009 года Новруз был включен ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, с этого времени 21 марта объявлен как Международный день Новруза.
"Су чершенбеси"
Переход к новой жизни тесно связан с водой. И это неспроста - ведь все живое состоит из воды. Кроме того, вода означает обновление через очищение - в этом одно из главных свойств воды. Согласно народным поверьям, в этот день начинают таять снега и лёд. В горах талые воды стекают в низины и шумным потоком несутся в реки. Жизнь буквально начинает "бить ключом".
В этот день принято с самого раннего утра, с первыми лучами солнца идти к воде: к роднику, к ручью, к реке. Конечно, в первую очередь, это касается тех, кто ближе к природе, а именно сельских жителей, потому что городскому жителю естественный источник воды давно заменил кран водопровода.
Раньше в этот праздник люди не просто шли за водой - этим они и так занимались каждый день, но при этом сопровождали поход к воде разными ритуалами. Например, окропляли друг друга водой, перепрыгивали через ручейки. Считалось, что все пустые сосуды, которые есть в доме, должны быть наполнены свежепринесенной водой.
Женщины устраивали большую стирку на реке или во дворе дома, а сам дом вычищали "от и до", делали влажную уборку. Мужчины в это время занимались тем, что приводили в порядок сад, загоны для скота и т.д., одним словом - хозяйство, которое кормило всю семью.
В эти дни также высаживали "сямяни" - неотъемлемый символ Новруза, проросшие семена пшеницы. Для этого горсть семян пшеницы сначала замачивали, приговаривая ритуальный заговор: "Səməni, saxla məni, ildə göyərdərəm səni", что в переводе означает "Сямяни, меня храни, каждый год буду растить тебя". В этих словах на самом деле сокрыт глубокий смысл - люди этими словами выражали надежду на богатый урожай в новом году. Ведь от того, уродится ли пшеница, зависело очень многое в жизни наших предков - земледельцев. Если будет урожай - не будет голода. Это значит, что люди и скот смогут пережить лютую зиму, и уже в будущем году снова будет посажен "сямяни".
Церемония приготовления "сямяни" называлась "сямяни тойу" - "свадьба сямяни" и полностью оправдывала свое торжественное название. В "сямяни тойу" принимала участие исключительно женская половина. Девушки и женщины сопровождали "свадьбу сямяни" песнями и танцами, а потому мужчинам и, тем более, иноверцам запрещалось присутствовать при этом обряде.
Считалось, что с помощью "сямяни" можно провести обряд очищения бесплодной женщины. Для этого на голову женщине клали блюдо с проросшей пшеницей, затем лили в него воду, а другая женщина ножницами "прорезала" струю воды, проговаривая определенный заговор.
Само собой разумеется, что в день "вторника воды" обязательным было посещать хамам - традиционную баню. Чистота, обновление - вот главный девиз этого праздника. Стоит ли говорить, что после хорошего купания в хамаме становишься не только чистым телом, но и чувствуешь себя обновленным, будто заново родился.
Помимо дел по дому, хозяйки должны были позаботиться и о праздничном ужине на "су чершенбеси". И конечно, помимо вкусных блюд азербайджанской национальной кухни, на праздничном столе обязательно должен находиться сосуд с чистой питьевой водой. Каждый из членов семьи должен сделать глоток из него.
А вечером во дворах обязательно разожгут костры, через которые будет перепрыгивать детвора и подрастающая молодежь. Хотя и взрослые, те, кто посмелее и попроворнее, не откажут себе в возможности "тряхнуть стариной".
Почему жгут костры? Согласно поверьям, разжиганием костров люди старались продлить световой день и, отогнав тьму, помогали дню одолеть ночь. Наши предки верили, что, разводя огонь, они помогают сравнять продолжительность дня и ночи, приближая тем самым день весеннего равноденствия, т.е. долгожданный приход весны.
"Од чершенбеси"
"Од чершенбеси" оповещает о том, что до весны и нового года остается уже совсем немного времени. Вместе с тем, тепло и огонь небесный, превратив снег в воду и далее осушив ее, обнажают землю, источник богатства и плодородия.
В "Од чершенбеси" принято разжигать костры и перепрыгивать через них. Причем костер должен зажечь мальчик, тогда огонь считается чистым. По народному поверью, огонь очищает, облагораживает, заклинает темные силы, и все худшее, что было в старом году, сгорает в пламени этого костра. Болезни, страдания, природные бедствия, грехи "пожираются" огнем, и человек заново рождается. Нужно перепрыгивать через костер три, а лучше семь раз и произносить при этом "Агырлыгым огурлугум бу тонгалда янсын" ("Пусть мои невзгоды сгорят в этом огне!"). Костер никогда не гасят водой. Он должен погаснуть сам. Пепел собирается и выносится подальше от дома - так несчастья и беды всех членов семьи, перепрыгнувших через костер, будут удалены вместе с пеплом.
Огонь считается продолжением Солнца, олицетворяет тепло, в котором люди так нуждаются после зимы. Начиная с глубокой древности, огонь стал для человека отождествлением тепла, хранителем очага, следовательно, символом жизни. Огонь как мифологизированный символ имеет место и в тюркских легендах. Для древних огузов, предков азербайджанцев, огонь, костер был символом солидарности, единства.
Не случайно, что в древнем эпосе азербайджанцев "Китаби - Деде Горгуд" огонь несет одно из основных смысловых нагрузок произведения. Даже количество разводимых костров имело конкретную символику. Если на высоком холме разводили один костер, он призывал огузов к единству, два костра - оповещали об опасности над родным краем и призывали на борьбу с врагом, если же над горой разжигали три костра - это означало о победе над врагом и народном торжестве.
Для наших предков огонь был больше чем просто природное явление. Наверное, поэтому в тюркских языках слово "очаг" ("колыбель огня") означает также родной дом, край.
Подобный почет, оказываемый в мироощущении наших предков огню, нашел отражение и в ритуалах праздника Новруз, неотъемлемым символом которого является костер.
Согласно, древним верованиям азербайджанцев, раз в год духи умерших предков навещали своих детей, внуков, правнуков. Этот приход совпадал с последними вторниками года. Если духи умерших видели, что в оставленных ими очагах не горит свет (костер), то они уходили, обидевшись на своих потомков, и никогда более не возвращались. Согласно этому верованию, в последние вторники уходящего года разводились костры, вокруг которого собирались всей семьей, прыгали через огонь, просили у Творца здоровья и благополучия.
"Йель чершенбеси"
Согласно поверьям, в "Йель чершенбеси" ветер приводит в движение пробудившиеся до него воду и огонь, раскрывает почки деревьев, весна вступает в свои права. Солнечные лучи прогревают воздух, а в селах начинается подготовка к весенне-полевым работам.
В народе этот день называют также "Külək oyadan çərşənbə" ("Вторник пробуждения ветров"), или "Küləkli çərşənbə" ("Ветреный вторник"). В древности хозяйки проветривали дом и выносили проветриться на воздух постель: матрасы, подушки, стеганые одеяла, выбивали ковры, вытряхивали паласы. Жилье словно напитывали чистым воздухом и освежающим дыханием приближающейся весны.
В этот день принято готовить плов на молоке ("südlü plov") или рассыпчатый плов из булгура. На самом деле эти блюда не только вкусные, но и такие легкие, "воздушные", что как нельзя лучше подходят для угощения на праздник "Йель чершенбеси". И, конечно, на столе должно быть обилие сухофруктов и разных десертов из зерна, в частности, "сямяни халвасы" - халва на соке пророщенных зёрен пшеницы. В этот день на выросшее уже на пядь сямяни завязывают красную ленту.
Наши предки говорили "Нельзя ругать ветер" ("Yel əsdirəni söyməzlər"), что в те далекие времена было связано с культом ветра, который олицетворял воздух, сопутствующий человека на протяжении всей жизни - от первого до последнего вздоха.
Согласно поверьям, в день "Йель чершенбеси" все четыре ветра: аг-йель, гара-йель, хазри и гилавар вырываются на свободу из "черного кувшина". Каждый из ветров одет в одежду определенного цвета: aг-йель (белый ветер) - в белую, гара-йель (черный ветер) - в черную, хазри (северный ветер) - в синюю, гилавар (южный ветер) - в красную. Олицетворением могучей воздушной стихии считался "Yel Baba" ("Отец ветров")", который отражен в фольклоре в виде глубокого старца. Этот мифический старец помогал заблудившимся путникам находить дорогу домой. Для этого он посылал заплутавшим в лесу путникам клубок, который распутывался от его дуновений и ниточкой вел прямо к дому.
А главным обрядом этого дня также являются костры, которые обязательно должны разводить во всех дворах, ведь по древним поверьям, огонь уносит с собой все прошлогодние невзгоды.
"Ахыр чершенбе" ("Торпаг чершенбеси")
По народным поверьям, начиная с этой недели, весна вступает в свои права. Поэтому еще с древних времен азербайджанцы отмечали "Ахыр чершенбе" с особым торжеством, и сегодня по своему размаху он не уступает празднику Новруз, а в некоторых регионах даже превосходит его.
"Торпаг чершенбеси" знаменует собой начало весенне-полевых работ.
"Илахыр чершенбе" посвящен земле. "Торпаг чершенбеси" - символ пробуждающейся земли. Его наступление приходится на то время, когда первый календарный месяц весны, март, уже набирает обороты. До Новруз байрамы остаются считанные дни.
Еще в самой глубокой древности человек отождествлял землю с образом женщины и считал ее одной из первопричин сотворения мира. Наверное, отсюда и возникли выражения "мать-земля", "родина-мать".
Земля становится кормилицей всего живого мира, и на ней находят себе место все творения Всевышнего, в том числе и человек. Человек всем своим существованием обязан земле и всему тому, что Всевышний создал на ней. Она кормит человека, и пробуждение ее после морозной зимы означает пробуждение и возрождение всего живого. Отмечая "Торпаг чершенбеси", наши предки отдавали дань матери-земле, ее богатствам.
Прыжки через костер
Раньше в селах каждая семья на крыше своего дома зажигала факелы, по количеству членов своей семьи. Сегодня вместо факелов в домах зажигаются свечи.
Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: "Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне" (Сарылыгым сене, гырмызылыгын мене). Прыгая через него, мы предаем огню все наши беды и разочарования, очищаясь, таким образом, перед новым годом. Перепрыгивание через него считается обязательным обрядом для каждого, независимо от пола и возраста.
При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу. Это символизирует, что невзгоды всех, кто перепрыгнул через костер, были уничтожены и выброшены далеко за пределы дома.
Гадания
Но, пожалуй, главная особенность этого праздника в том, что в этот день принято гадать. Говорят, что гадания, совершенные в этот день, предсказывают, какие события будут ждать человека на протяжении всего следующего года.
Для того, чтобы незамужние девушки были счастливыми, в глиняный кувшин с водой днем бросают "черные" монеты и вечером перед закатом солнца эту воду выливают вместе с монетами с крыши дома на улицу. Это означает, что все "черные" монеты - знак несчастья - выбрасываются подальше от дома, где еще живут незамужние девушки, т. е. девушки, для которых еще не открылись так называемые "двери счастья". Данный обряд можно выполнить, просто выливая воду на улицу перед закатом солнца. При исполнении того или иного обряда не следует оборачиваться назад, т. к. несчастье может вернуться обратно и мечта останется неосуществленной. В этот вечер все девушки, которым пора выходить замуж, вешают себе на грудь какой-нибудь замочек и перед закатом солнца выходят на перекресток четырех дорог, произнося: "Эй, мое счастье, приди ко мне, открой замок и освободи меня".
В "Ахыр чершенбе" принято перед сном загадывать желание. А проснувшись среди ночи, зажечь свечу и подойди к зеркалу. Говорят, что в зеркале увидишь своего суженого. Но если испугаешься, данное желание не исполнится.
А еще перед сном девушки выходили на улицу и, смотря на небо, насчитывали семь звезд, останавливая на них свой взгляд. Затем шли спать. Главное условие гадания было соблюдать строгое молчание до самого момента, пока не заснешь. И тогда во сне обязательно приснится тот, кто станет будущим мужем.
Кроме того, перед тем, как ложиться спать, молодая девушка или парень ели соленую лепешку, называемую "дузлу чорек". По народным поверьям, тот, кто приснится парню или девушке в эту ночь и поднесет воду, станет его (ее) спутником жизни.
С тестом проводилось еще одно гадание, которое приоткрывало завесу тайны над будущим незамужней девушки. Для этого пеклись три одинаковых пирожка, в один из которых гадающая клала монетку, бусинку или другой мелкий предмет. Вечером эти "пирожки" раскладывались в трех частях дома. Один клали у входной двери, второй - на подоконнике, третий - где-нибудь в уголке. Наутро смотрели, в каком из пирожков окажется "метка". Если у входной двери - будет замужество, если на подоконнике - ждали сватов, если же в углу - то никаких изменений в этом году не ожидалось.
Другое гадание отвечало на вопрос, когда девушка выйдет замуж. Для этого выпрашивали обручальное кольцо у замужних сестер или подруг. Готовили стакан с водой и волос... Некоторые заменяют его ниткой, но согласно древней традиции брался именно волос. Девушка, решившая погадать, должна была вырвать у себя один волос, подвесить на него кольцо и трижды опустить его в стакан с водой. После этого, кольцо вынимали из воды и считали, сколько раз оно ударится о стенки стакана (держать кольцо нужно внутри стакана, но над водой). Считалось, что количество ударов соответствует возрасту, в котором девушка выйдет замуж.
Еще о замужестве гадали так. Девушка снимала с ноги туфлю и бросала ее в сторону входной двери. Если туфля падала носом к двери, это означало, что девушка в течение года выйдет замуж, в противном случае ей суждено было и в наступающем году остаться в отчем доме.
Другим видом девичьего гадания было "ийня фалы" - гадание с иголкой. В посуду с водой бросали две иголки с ватой на кончиках, чтобы они не пошли ко дну. Девушки загадывали какое-нибудь желание. Если иголки приближались друг к другу, то считалось, что желание исполнится.
На желание, сбудется или нет, девушки также гадали на кольцах. Соберутся вместе подружки, каждая при этом не забудет надеть свое кольцо. Для этого гадания также понадобится сосуд с водой. Каждая из девушек загадывает желание и бросает в сосуд кольцо. После этого сосуд накрывают шелковым платком или другой легкой, но не прозрачной тканью, и одна из девушек, которую заранее назначают водящей, вытаскивает из воды одно из колец - какое попадет. Считается, что в новом году исполнится желание именной той девицы, которой принадлежит вытащенное кольцо.
Еще одно гадание на желание проводилось с помощью яйца и карандашей двух цветов, один из которых означал "да", другой - "нет". Конечно, чаще всего брались красный - "да" и черный - "нет". Перед тем, как лечь спать в "ахыр чершенбе", загадав желание, клали яйцо на подоконник между остриями карандашей, при этом окно нужно было оставить приоткрытым (в сельской местности яйцо оставляли на ночь на открытой веранде). От дуновения ветерка яйцо слегка перекатывалось, и на его скорлупе оставались следы от карандашей. Наутро смотрели, каких черточек на яйце оказывалось больше. Если красных - желание непременно сбудется, если черных - то, увы, нет.
На "да" и "нет" гадали и другим, более быстрым способом. Брались два одинаковых стакана и кого-нибудь другого просили наполнить один из них водой. В зависимости от того, в какой стакан наливалась вода, судили о том, исполнится ли загаданное или нет (конечно, при этом заранее обозначали в уме тот стакан, который означал бы ответ "да").
Конечно, всех гаданий, которые было принято проводить на "ахыр чершенбе" и не перечислить, настолько их много.
Обряды
До наступления темноты в день "Ахыр чершенбе" девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и "подслушивают" их разговор - "гулаг фалы", а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. "Гулаг фалы" и "гапы пусмаг" являются непременным атрибутом этого праздника. "Гулаг фалы" буквально означает "гадание на услышанное", но было бы правильнее сказать - "гадание на подслушанное". Конечно, подслушивать нехорошо, но в такой день это не возбраняется. Элемент случайности и есть суть данного гадания. Тот, кто хотел узнать, что его ждет в новом году, загадывал желание. Затем тихонько подходил к дверям соседнего дома и внимательно подслушивал, что скажут там. Первая фраза или слово и были ответом на загаданный вопрос. Именно поэтому и было принято в "ахыр чершенбе" говорить только добрые слова, нельзя было ругаться. Потому что таким образом можно было невольно расстроить кого-нибудь, кто пришел к вашим дверям для "гулаг фалы". Также загадывали желание и наблюдали, кто первым войдет в дом (или комнату). По первым словам, сказанным вошедшим, истолковывали, сбудется ли загаданное.
Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая в последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.
В числе обрядов "Ахыр чершенбе" можно отметить действия, связанные с водой. Согласно народным преданиям, в ночь на последнюю среду проточные воды останавливаются, и все, кто прыгнет в этот вечер через проточную воду, очистится от грехов прошлого года. В этот день рано утром женщины и девушки идут к роднику и, помолившись, наполняют кувшины водой. При этом загадывают желания. Девушки связывают бечевкой большие пальцы обеих рук, потом, перепрыгнув через ручей, срезают ее и бросают в воду. Считается, что после этого обряда им улыбнется счастье.
Еще одна традиция "Ахыр чершенбе" связана с посещением могил родных и близких.
По народным поверьям в Ахыр чершенбе...
Из айвового дерева готовят гёзмунджуку (средство от сглаза).
***
Ребенку изготавливают новую колыбель.
***
Рога быка и дойных животных украшают красным. К рогам барашек, приготовленных к свадьбе, привязывают красное.
***
Водой снимают испуг.
***
Зажигают свечи по числу членов семьи. Свечу не задувают.
***
Из дома деньги, муку, хлеб, спички, керосин, молочные продукты в долг не отдают. Не дают сито соседям.
***
Роженицу не навещают.
***
Рано спать не ложатся.
***
Накрывают праздничный стол.
***
Вечером в "Ахыр чершенбе" готовя обед, называют по имени умерших близких людей и говорят: "на имя таких-то готовлю".
Традиция «Папаг атма»
«Папаг атма» (подбрасывание шапки к порогу) любимое занятие не только детворы, которая таким методом собирает праздничные яства, но и взрослых. Ведь увлекателен сам процесс.
Но в старые времена у традиции был иной смысл. Люди использовали этот метод, чтобы узнать, как живет та или иная семья. И использовали не шапки, а шали. По тому, что из дома могли положить в эту шаль, делали выводы о том, как живут люди. Бедняки клали в шаль кусок хлеба, богатые - много подарков. Тогда дары богатых клали перед дверьми бедных домов, чтобы таким образом каждый мог отпраздновать Новруз.
Многие, кстати, против того, чтобы к дверям подбрасывали шапки, потому что шапка «честь и достоинство», которые нельзя ронять, а уж тем более бросать. Подбрасывали раньше пояса и шали.
"Черный праздник"
В последний чершенбе люди навещают могилы своих близких. Называется эта традиция «Гара байрам» ("черный праздник").
Кечал и Кёса
Эти герои Новруза сегодня представляются больше как комичные персонажи, хотя на самом деле они олицетворяют древних зороастрийских богов: доброго Ахура-Мазда и злого Ангра-Майнью (Ахриман). Поэтому они вечно спорят друг с другом и даже дерутся.
20, 21, 22 марта – Новруз байрамы
В Азербайджане Новруз отмечается три дня, но в зависимости от региона основной праздничный день считается или 20 или 21 марта. И в этот день устраивается главное застолье, с которым также связано много традиций.
Например, обязательно участие всех членов семьи в вечернем торжестве. Считалось, что если человек не смог принять в нем участие, то в течение 7 лет, скитаясь по миру, не сможет праздновать Новруз с семьей.
Во время праздника на столе были национальные блюда и печеное: фесели, гатлама, плов, шекербура, пахлава и др. На середину стола обязательно ставили сямяни - проросшую пшеницу, которая являлась символом весны и плодородия. Вокруг сямяни зажигались свечи по количеству и на имя каждого члена семьи. Свечи не задували, а ждали, чтобы они догорели сами до конца. По поверьям, горящая свеча указывала на жизненный путь каждого члена семьи.
Интересно, что в этот день за столом не разрешалось сидеть на углу. Согласно преданиям, в этот вечер души умерших собирались как раз в углу стола...
В уже убранном доме, люди садятся за праздничный стол в новых нарядах. Согласно поверью, сохранившемуся на протяжении веков, как встретишь новый год, так и проведешь его до следующего Новруза.
В день праздника на стол, согласно традициям, ставят 7 составляющих. Первая составляющая - вода, это символ чистоты. Вторая - зеркало. Оно необходимо как символ очищения от негатива. Смотрясь в него, люди загадывают, чтобы быть подальше от лжи и зависти. Третья - сямяни. Проросшая пшеница символизирует пробуждение природы. Четвертая - рыба, которая символизирует проворность и гибкость. Пятая - это яблоко, дающее приятный аромат. Шестая - халва. И седьмая - на стол в чашке кладут золото, что означает символ богатства.
Одним из интересных обычаев Новруза, о котором немногие знают, было опускание пояса в дымоход. Раньше на крышах домов в бакинских селах имелись дымоходы, сложенные из камней. В один из праздничных вечеров влюбленные молодые парни опускали свои пояса в эти дымоходы. На кончик пояса завязывали носовой платок. Девушка и ее родители сразу понимали намек. Если они были согласны, то платок развязывали и завязывали на запястье девушки. Если были не согласны с помолвкой молодых, то платок заполняли сладостями и сухофруктами с праздничного стола, привязывали к опущенному поясу и возвращали обратно.
Характерной особенностью праздника Новруз также являлась церемония примирения поссорившихся. Согласно обычаям, обиженные посылали друг другу праздничные гостинцы и таким образом мирились.
Также обязательным в праздник Новруз считалось нести подарки невесте. Эта церемония проводилась с особой торжественностью. Количество хонча определялось социальным положением празднующей семьи. На подносах собирали красиво уложенные национальные сладости шекербуру, пахлаву, гогал, ювелирные украшения и предметы одежды.
Оказывается, на Новруз не принято готовить мясо крупного рогатого скота. Дело в том, что весной у скота как раз начинается стадия размножения, и в этот период резать его нельзя. Поэтому на праздничном столе, по традиции, на столе присутствуют блюда из рыбы (символ достатка) и курицы.
В то время, как существуют разные мнения об истории Новруза, общее мнение таково, что Новруз не связан ни с мифологическими фигурами, ни с какой-либо религией или идеологией, он является чисто праздником природы. В разные времена именуемый, как "Xızır günü", "Azər bayramı", "Hörmüzd bayramı", "Fərfərdin bayramı", "Baharçəşn", "Yeni gün bayramı", "Ərgənəkon bayramı", "Qurtuluş bayramı" и т.д., Новруз совпадает с точным астрономическим событием - переходом солнца в северное полушарие и приходом туда весны.